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1. 욕망의 눈으로 본 세계와 순수한 관조의 눈으로 본 세계
쇼펜하우어에 따르면, 인간은 보통 이성적 동물이라기보다는 욕망의 존재다. 따라서 이성은 이러한 욕망을 실현하기 위한 도구의 역할을 한다. 예를 들어 내가 부자가 되고 싶은 욕망에 사로잡힐 때 이성은 내가 어떻게 하면 돈을 벌 수 있는지를 연구한다. 이성은 욕망에 이 시점에서는 부동산을 사면 좋겠다든가 아니면 주식을 사면 좋겠다는 식으로 방안을 갖다 바치는 것이다.
그러나 이성이 욕망의 도구라는 역할에서 벗어나 세상을 호젓하게 관조하게 될 바다이야기비밀코드 때가 있다. 이때 세상은 아름답게 자신을 드러낸다. 어떤 욕망이 실현되지 않을까 근심과 걱정으로 힘들어할 때는 저녁 하늘을 붉게 물들이는 황혼의 아름다움이 보이지 않는다. 그러나 우리가 무심하게 황혼을 바라볼 때 우리는 그것의 아름다움에 매료된다. 이 순간에 우리 마음은 그 모든 걱정에서 벗어나 평온해지고 마음은 아름다운 황혼으로 가득 차게 된다. 우리는 바다이야기고래출현 보통 안식과 평안은 재물이나 지위에 대한 욕망이 충족되었을 때 주어진다고 생각한다. 그러나 인간의 욕망은 밑 빠진 독과 같기에 욕망은 온전히 충족되지 못하고 우리는 불만에 사로잡히기 쉽다. 오히려 욕망에 끌려다니는 상태에서 벗어나 자연을 관조하게 될 때, 우리가 갈망했던 평온과 안식이 저절로 주어진다.
욕망의 눈으로 보면 세상은 고통이지 릴게임가입머니 만, 욕망에서 벗어난 고요한 관조의 눈으로 보면 세상은 아름다움이다. 탐욕에 사로잡혀 있을 때 우리는 세상에 대한 분노에 사로잡히기 쉽다. 세상은 우리의 탐욕이 원하는 대로 작동하지 않기 때문이다. 따라서 불교에서는 탐욕과 분노는 항상 함께 간다고 말한다. 불교는 이러한 탐욕과 분노는 결국은 자신을 세상에서 고립된 실체로 생각하는 어리석음에서 비롯된다고 본 바다이야기디시 다. 우리는 자신을 다른 인간들이나 사물들과 분리된 실체로 보면서 그것들에 대해 자신의 욕망을 관철하려고 한다는 것이다. 이런 의미에서 불교는 탐욕과 분노, 어리석음을 우리를 고통에 빠뜨리는 세 가지 독, 즉 삼독(三毒)이라고 부른다.
쇼펜하우어 역시 우리가 자신을 세상에서 고립된 실체로 생각하지 않고 세상을 조용히 받아들이는 ‘세계의 눈 릴게임갓 ’과 같은 것이 되어야 한다고 말한다. 이때 우리는 탐욕과 세상에 대한 불만과 짜증에서 벗어나 세계와 하나가 되면서 평온을 찾게 된다. 쇼펜하우어의 사상은 불교의 사상과 놀랍게 닮았으며, 쇼펜하우어 자신도 이러한 사실을 인정했다. 쇼펜하우어는 2500년 전에 자신이 도달한 철학적 결론과 동일한 사상을 설파했던 불교에 대해 경탄을 금하지 못했다.
순수한 관조의 눈에는 우리가 일상적으로 하찮고 진부한 것으로 생각하면서 관심을 두지 않았던 것들조차 아름답게 나타난다. 눈여겨보지 않았던 길가의 돌멩이나 울타리 밑의 꽃 한 송이마저도 경이로운 아름다움을 갖는 것으로 나타나는 것이다. 우리가 겪었던 고생이나 역경도 나중에는 아름다운 추억으로 나타난다. 이는 우리가 과거에 대해서는 아무런 기대도 하지 않고 그것을 평온한 마음으로 관조할 수 있기 때문이다. 이에 반해 과거의 고난을 상기할 때 괴로워하는 사람은 과거의 트라우마에 사로잡혀 과거가 바뀌기를 기대하는 사람이다.
2. ‘밝고 영원한 세계의 눈’으로 존재하는 법
심미적 관조 상태에서 우리는 마법에 홀린 듯 사물의 아름다움에 홀리면서 자신을 잊어버리고 모든 고뇌에서 벗어나게 된다. 우리는 사물을 관조하는 ‘밝고 영원한 세계의 눈’이 되는 것이다. 이런 상태에서 우리는 자신의 처지나 신분 따위를 다 잊게 된다. 교도소에 있는 죄수조차도 아름다운 저녁놀을 볼 때는 자신의 비참한 처지를 잊어버리고 그것의 아름다움에 매료된 순수한 눈으로 존재하게 된다.
그러나 심미적 관조 상태는 보통 오래가지 못한다. 황혼의 아름다움에 취해 있다가도 우리는 곧 황홀경에서 깨어나 일상적인 근심과 걱정에 사로잡히게 된다. 이는 인간은 순수한 정신이 아니고 신체를 가진 존재이기에 항상 다른 인간들이나 사물들과 투쟁하면서 자신의 생존을 확보해야 하기 때문이다. 이런 의미에서 쇼펜하우어는 우리 인간은 맹목적인 욕망이라는 철사줄에 의해 끊임없이 움직이는 인형 같은 존재라고 말한다. 따라서 심미적 관조는 우리에게 욕망의 노예로 존재하는 상태에서 일시적으로 해방을 가져다줄 뿐이다.
심미적 관조 상태를 지속적으로 유지하기 위해서는 욕망의 노예로 사는 상태에서 벗어나 욕망의 주인이 되어 평정심을 유지할 줄 알아야 한다. 우리는 식욕의 노예가 되어 화려한 식사를 탐하는 상태에서 벗어나 소박한 식사로도 만족하고 감사할 줄 알아야 한다. 성욕의 노예가 되어 성에 탐닉하는 상태에서 벗어나 성욕을 절제할 줄 알아야 한다. 그리고 재물에 대한 탐욕에서 벗어나 자신이 소유한 것에 만족하고 감사할 줄 알아야 한다. 우리는 이렇게 욕망의 주인이 되는 수행을 끊임없이 행해야 한다.
이렇게 욕망의 주인이 된다는 것은 욕망과 싸운다는 것을 의미하지 않는다. 제멋대로 튀어 오르는 욕망을 억누르기 위해 욕망과 싸우는 사람은 아직 욕망을 굴복시키지 못한 사람이다. 욕망의 주인이 된 사람은 욕망의 불길이 제멋대로 타오르는 상태에서 벗어나 매사에 만족하고 감사할 줄 아는 사람이다. 이런 사람은 화려하게 살지 않기에 아무런 기쁨도 없이 사는 것으로 보이지만, 그는 잔잔하면서도 충만한 기쁨 속에 살고 있다. 이러한 기쁨에서는 바다같이 고요한 부동의 평화와 안식과 숭고한 명랑함이 함께 존재한다.
이렇게 욕망의 불길을 끄게 되면, 우리는 심미적 관조 상태를 지속적으로 유지할 수 있다. 이러한 상태에서는 세상도 지속적으로 자신을 아름답게 드러내게 된다. 불교 역시 우리가 욕망에서 벗어난 순수한 눈으로 세상을 보는 즉시 번뇌 세상이 열반 세상이 된다고 말한다. 골머리를 앓게 하는 번뇌로 가득 찼던 세상이 평온한 행복이 넘치는 세상으로 변한다는 것이다. 흔히 사람들은 쇼펜하우어를 염세주의 철학자로만 알고 있다. 쇼펜하우어는 우리 삶이 고통과 투쟁으로 점철되어 있다고 보았다는 것이다. 그러나 쇼펜하우어는 염세주의에 머물지 않았다. 쇼펜하우어는 사실 이렇게 말하는 것이다. 우리가 욕망의 노예로 존재하는 한 삶은 고통이라고. 그러나 우리가 욕망의 노예가 아니라 욕망의 주인으로 존재할 때 세상은 더는 고통으로 가득 찬 추악한 곳이 아니라 아름다움이 가득한 곳으로 나타난다고.



쇼펜하우어의 이러한 생각은 불교의 일체유심조(一切唯心造) 사상과 상통한다. 모든 것은 우리 마음이 만든다는 것이다. 우리는 보통 우리 마음이 세상을 수동적으로 반영한다고 생각한다. 그러나 불교는 거꾸로 이야기한다. 우리의 마음 상태에 따라 세상은 달리 나타난다고. 욕망의 불길에 사로잡히면 세상은 내 욕망의 실현을 방해하는 짜증 나는 곳으로 나타난다. 이에 반해 욕망의 불길을 끄고 마음이 청정해지면 세상도 청정한 아름다움으로 가득한 곳으로 나타나게 된다. 쇼펜하우어든 불교든 삶 자체가 고통이 아니라 우리의 마음 상태가 어떠하냐에 따라서 삶은 고통이 될 수도, 축복이 될 수도 있다고 말하는 것이다.

■ 박찬국 프로필서울대 철학과 교수. 원효학술상, 운제철학상, 반야학술상 등 수상. ‘사는 게 고통일 때, 쇼펜하우어’ ‘사는 게 힘드냐고 니체가 물었다’ ‘삶은 왜 짐이 되었는가’ 등을 썼다.


■ 용어 설명 - 일체유심조

원효가 당나라 유학길에 깨달았다는 것도 일체유심조의 가르침이다. 원효가 의상과 함께 당나라로 유학을 가는 길에 한밤중 초막에서 잠이 들었다. 자는 중 목이 말라 바가지에 담긴 물을 마셨는데, 상쾌하기가 이루 말할 수가 없었다. 그러나 다음 날 깨어 보니 자신들이 잔 곳은 초막이 아니라 묘였고, 자신은 해골에 담겨 있던 물을 마셨던 것이다. 그러자 역겨움이 치밀어 올라 원효는 마셨던 물을 다 토해냈다. 원효가 마셨던 물이나 토해냈던 물이나 동일한 물이다. 그러나 그 물을 깨끗하다고 생각했을 때 그 물은 상쾌했고, 더럽다고 생각했을 때 그 물은 참을 수 없는 것이 되었다. 생각 하나로 동일한 물이 이렇게 완전히 달리 나타난다. 원효는 이 경험을 통해 불교가 말하는 ‘일체유심조’가 무엇을 의미하는지를 완전히 체득하게 되었다. 이후 그는 당나라 유학 길을 중단하고 신라에 돌아와 가르침을 폈다.