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간종종준 (25-09-19 06:05)
 조회 : 1
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간종종준 |
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인류가 생물학적 성(sex)과 별개로, 사회적 문화적 역할 행동으로 형성된 젠더(gender)라는 새로운 개념을 알게 된 건모바일릴게임접속하기
70년 전인 1955년 뉴질랜드 심리학자 겸 성과학자 존 머니(John Money)의 통찰 덕이다. 아동 성전환 시도 등 여러 윤리적 일탈로 스스로 제 평판을 짓이긴 면이 있지만, 그는 성 정체성이 양육 등 환경에 의해 형성될 수 있다는 점을 일깨움으로써 1960년대 페미니즘 운동의 거름이 됐다.
‘섹시스트(sexist, 성차별주의자)’릴게임공략법
란 말은, 알려진 바 1965년 11월 프랭클린 앤 마셜대에서 열린 ‘학생 교수 포럼’에서 교육학자 폴린 피팅거(Pauline M Pittenger)가 여성 입학 차별 문제를 제기하며 처음 썼다. 그는 “좋은 시를 쓰는 여성이 적다는 이유로 그들을 배제하는 건 인종차별주의자(racist)의 태도와 다를 바 없다.(…) 둘은 서로 관련 없는 요소를 근거로 타릴게임다운로드
인의 가치를 판단하는 태도일 뿐”이라고 말했다. ‘섹시즘’이란 용어는 페미니스트 작가 캐럴라인 버드(Caroline Bird)의 1968년 책 ‘여성으로 태어나기(Born Female)’가 출간되면서 널리 쓰이기 시작했다.
‘섹시즘’이란 말의 발견과 대중화는, 사회언어학자 로빈 레인코프(Robin Rakoff)에 따르면 “우리(여성)가 겪카카오릴게임
어온 나쁜 일들에 대한 개인적인 싸움”에 “새로운 관점(프레임), 즉 “개개인의 잘못 탓이거나 우리의 과도한 요구 탓이 아니라는 사실”을 일깨운 투쟁의 깃발이자, 당대 여성운동이 이룬 성취-“개인적인 것이 정치적인 것”-의 상징이었다. 언어는 그렇듯 사회(변화)의 거울이자 사회 변혁의 무기였다.
성과 젠더를 둘러싼 언어의 저 새로운 생태계투자정보서비스
가 열리던 1960년대는 MIT의 젊은 “천재” 언어학자 노엄 촘스키(Noam Chomsky)가 이끈 언어 혁명-인지 혁명의 시대이기도 했다. 촘스키는 모든 인간은 언어를 학습할 수 있는 능력(장치)을 선천적으로 타고나며(언어 생덕주의, 혹은 내재주의) , 모든 언어는 다양한 표면적 변형에도 불구하고 언어에 내재된 ‘보편 문법’의 지배를 받기 때문에 언어의 심층 구조를 수학적으로 파악하면 표면의 변형 규칙 즉 문장 생성 원리와 작동 메커니즘을 파악할 수 있다고 주장했다(변형생성문법, Transformational Generative Grammer). 그에게 언어는 마음-내면 인지구조를 읽을 수 있는 창(窓)이어서, 언어의 원리와 본질을 파악하면 인간과 사회도 파악-변혁할 수 있다고 주장했다.
촘스키 언어학은 스키너(B F Skinner)의 언어 행동주의(Behaviorism) 즉 언어는 경험을 통해 학습된다고 여기던 당시 주류 진영을 가히 짓뭉개다시피 하며 철학과 심리학, 사회학 등 인문-인지과학 전반에 엄청난 영향을 미쳤고, 변혁을 향한 성난 욕망으로 들끓던 1960년대, 특히 청년 지식인들의 영혼을 사로잡다시피 했다.
하지만 수학적-도식적 분석에 치중한 통사(문장)론 중심의 촘스키 이론은 1960년대 현실-예컨대 언어의 진화-을 온전히 설명하는 데 한계가 있었고, 각기 다른 집단-공동체 언어의 다양하고도 이질적 말의 의미를 제대로 수용하기엔 너무 정형화된 모델이었다. 적어도 촘스키 군단의 일부 영민한 학생-학자들에겐 그랬다. 가히 ‘교조’의 위상이던 촘스키의 품에서 성장해 그의 권위에 도전한 이들, 이른바 생성의미론(Generative Semantics) 학파가 1970년대 새로운 ‘언어 전쟁’을 시작했고, 거기서 ‘인지언어학’과 ‘사회언어학’ 등의 새로운 줄기가 뻗어 나왔다. 인지언어학은 인간이 언어를 통해 자신과 사회를 인지하고 개념화하는 과정과 방식을, 사회언어학은 계급과 인종, 젠더, 연령, 지역, 민족 등 언어 주체의 다양한 특징-정체성-이 어떻게 서로 다른 언어로 매개되고 강화되는지를 주로 연구하는 분야다.
로빈 레이코프의 1975년 책 '언어와 여성의 지위' 표지. 그는 1972년 논문과 저 책으로 당시 주류 남성 언어학자들의 거센 비판뿐 아니라 '페미니스트의 피해망상'이라는 비난까지 감당해야 했다. Harpercollins
UC버클리의 젊은 언어학 교수 로빈 레이코프(Robin Lakoff)의 1973년 논문 ‘언어와 여성의 지위(Language and Woman’s Place)’가 저 맥락에서 나왔다. 여성은 사회-문화적으로 강요된 언어 습관으로 인해 스스로 무력감(powerlessness)을 주입하고,(…) 남성이 선점한 사회에서 부차적 존재로 스스로를 주변화해왔다”는 요지의 논문이었다. 갓 교수가 된 여성 학자의 저 도발적인 논문은 남성 주도 언어학계에서 가히 가루가 되도록 비판받았다. 데이터로 뒷받침되지 않는 아마추어적 방법론과 그에 근거한 과도한 일반화…, 페미니스트 여성 학자의 피해망상(paranoia)이라는 조롱도 있었다. 하지만 그의 저 논문 문제의식에서 오늘날 사회언어학의 주요 분과 중 하나인 ‘젠더 언어학’이 탄생했고 언어와 젠더, 권력에 대한 본격적인 연구와 대중적 성찰이 시작됐다. 로빈 레이코프가 최근 별세했다. 향년 82세.
로빈 레이코프는 반파시즘 사회민주주의 단체의 열성 회원이던 공립학교 교사 부부의 딸로 뉴욕 브루클린에서 태어나 맨해튼 명문인 헌트 칼리지 부설 고교를 거쳐 1964년 하버드대 자매학교인 래드클리프(Radcliff) 칼리지(고전문학 전공)를 졸업했다. 두 대학이 강의-학점을 공유했지만 남녀공동입학제(1977)는 시행하기 전이었다.
그에게도 촘스키는 우상이었다. 더욱이 당시 연인이 MIT 언어학도 조지 레이코프(George Lakoff, 1941~)여서 그는 MIT 강의실에서 거의 살다시피 했다. ‘코끼리는 생각하지 마’ 등의 저서로 국내에도 꽤 알려진 조지 레이코프는 맹렬한 촘스키 사도였다가 1970년대 반촘스키 언어전쟁을 주도한 이른바 ‘묵시록의 네 기사(The Four Horsemen of the Apocalypse)’ 중 한 명이었다. 둘은 로빈이 학부 졸업반이던 1963년 6월 결혼(1975년 이혼)했다. 로빈은 촘스키 이론에 근거해 라틴어 가정법을 분석한 논문으로 1968년 하버드에서 박사학위를 땄고 그의 논문은 그해 MIT 출판부에서 출간돼 언어학 분야 베스트셀러에 오르기도 했다. 부부는 이례적으로 1972년 나란히 UC버클리 교수가 됐다.
학부 시절부터 하버드대 남학생들과의 차별을 겪고 대학원에서도 직간접적 성차별로 인해 진로를 고민해야 했던 로빈이었다. 래드클리프의 오랜 전통으로 ‘스트로베리 브렉퍼스트’라는 졸업생 조찬 모임이 있었다. 기혼자에겐 붉은색 장미, 약혼자가 있는 졸업생에겐 분홍색 장미를 훈장처럼 달아주던 행사였다. 당시 레드클리프 재학생에겐 하버드 출신 남편을 만나는 게 미덕이었다.
2005년 한 인터뷰에서 로빈은 “같은 분야의 남자와는, 서로가 충분히 성숙해 동등한 자신감을 지니게 되기 전까지는, 결혼도 동거도 삼가라”고 조언했다. “결혼 무렵 나는 20세였고, 같은 전공의 조지는 1년 반 연상이었다.(…) 우리는 늘 불안정했고, 점차 경쟁적 관계 속에서 갈등했다.” 1970년 외아들 앤디(Andy)가 태어났고 로빈은 상당량의 잠까지 희생해야 했다. 그는 “당시 나는 사회 변혁뿐 아니라 사적인 삶(결혼 생활)과 직업적 삶, 학자로서의 경력 전망 등 모든 환경을 변혁해야 할 처지였다”고 말했다.
1973년 논문의 문제의식도 그런 경험에서 벼려졌을 것이다. 그는 엘리베이터와 식당 등 일상에서 여성들의 언어 습관과 패턴, 경향 등을 ‘경험적’으로 조사했다. 여성은 상대적으로 자주 ‘일종의(sort of, seems like)' 등의 방어적(hedges) 문구와 ‘멋진(gorgeous adorable)' 같은 공허한(empty) 수식어, ‘Is it Ok if~’나 I’m sorry, but’ 류의 예의를 차린다는 것. 또 비속어나 외설적 표현을 삼가며 정확한 문법에 강박적으로 얽매이고, 뭔가를 요구할 때도 우회적인 표현을 쓰거나 습관적으로 부가의문문을 사용했다. 그는 “여성은 자신을 취약한 존재로 표현하고, 또 확실히(certainly tends to) 스스로를 약자로 인식하는 경향이 있다”고 밝혔다.
조사 통계 데이터도 없는, 다분히 자의적인 그의 논문에 동조하는 이는 적어도 학계에서는 거의 없었다. ‘편집증-피해망상’이란 비난처럼, 갓 경력을 시작한 젊은 여성 학자의 자질을 문제 삼는 이들도 있었다. 그의 UC버클리 대학원 제자였던 저명 사회언어학자 데보라 태넌(Deborah Tannan)은 “언어와 젠더에 관한 거의 모든 당시 논문이 레이코프를 비판하는 내용으로 시작하던 시기가 있었다”고 말했다. 태넌은 1970년대 대학원 시절, 로빈에게 왜 학회에 참석하지 않는지 물은 적이 있었다고 한다. 레이코프의 대답은 “모두가 내 논문을 찢어발기는 걸 앉아서 지켜볼 필요는 없다”는 거였다.레이코프는 논문을 보강해 1975년 같은 제목으로 단행본을 출간했고, 그해 구겐하임 펠로십을 받았다.
미국 시각예술가 겸 패션 디자이너 로라 블루(Rola Blue)의 2016년 작품들. SNS 등을 통해 직간접적으로 경험한 성차별적 말들을 시각적으로 형상화해 일상에 만연한 언어 폭력을 고발한 '조심해서 다루시오(Handle with Care)' 시리즈의 일부. "왜 화났어? 또 그날이야?" "여자는 부엌에 있어야지" "아이를 원치 않는다고? 충만한 삶을 못 누릴까 봐 걱정되지 않아?" "도대체 뭘 입은 거야?"(윗줄 왼쪽부터 시계방향)라는 문구가 새겨져 있다. awomensthing.org
태넌을 비롯한 수많은 사회언어학자들의 후속 연구 덕에 레이코프의 문제의식은-방법론적 한계에도 불구하고- 전적으로 타당했고, 언어적 젠더 불평등은 어휘나 표현을 넘어 근년의 ‘맨스플레인’ 등 언어 생활에 이르기까지, 그가 논문에서 지적한 것보다 훨씬 뿌리 깊이, 광범위하고도 복잡하게 여성의 삶을 옥죄고 있다는 게 밝혀져 왔다.예컨대 800년 전만 해도 여성이나 개와는 무관한, 남녀 모두의 성기를 가리키던 ‘bitch’란 단어가 여성- 특히 남성이 원하는 바에 순응하지 않는 여성들-에 대한 멸칭으로 쓰이게 된 맥락(Amanda Montell의 책 ‘워드 슬럿-젠더의 언어학’)이 그렇다. UCLA 언어학자 파멜라 먼로(Pamela Munro)가 1980년대부터 2000년대 초반까지 학생들의 은어-속어를 조사, 여성에 대한 은어가 성적 대상화나 외모, 성격 등을 비하하는 부정적인 표현이 압도적으로 많다는 연구 결과도 있다. 먼로는 사회적 성적 불평등과 여성에 대한 이중적 도덕 기준이 언어에 반영된 결과라고 분석했다. 젠더 언어학에 따르면 우리의 발화-단어와 억양, 문장구조 등-는 우리가 누구인지 알려주는 보이지 않는 신호다. 그리고 우리는 스스로 동의하지 않은 언어의 권력구조 속에 편입돼, 그 구조의 유지 및 강화에 동원되곤 한다. 여성은 본인의 의사와 무관하게 남성의 마음에 들면 ‘피치(peach)’가 되고, 안 그러면 슬럿(slut, 걸레)’이 된다. ‘말은 도끼와 달라 우리를 다치게 하지 않는다’는 속담을 반박하며 UC샌터바버라의 언어학자 랄 짐먼(Lal Zimmon)은, 2016년 Medium에 기고한 칼럼에서 트랜스젠더 정체성과 관련해 언어가 타인을 다치게도 한다고 주장했다. “우리는 언어를 통해 타인의 정체성을 인정(validate)하거나 무효화(invalidate)하고, 그들을 폄하하거나 격상시키기도 한다. 언어를 통해 억압하고 해방하며, 폭력을 선동하고 평화를 유지하기도 한다. 언어행위는 때로는 의도적이지만, 그렇지 않은 경우도 있다.” 최근 페이스북을 통해 도널드 트럼프 미국 대통령이 트랜스젠더를 유니콘에 빗대며 “트랜스젠더는 존재하지 않는다”고 말하는, 딥페이크(deepfake) 조작 영상이 바이러스처럼 유포된 적이 있다. 범인은 그 영상으로 비의도적인 동조자를 양성하고자 했을 것이다.UC버클리 언어학과 명예교수 이브 스위츠(Eve Sweetser)는 “레이코프가 얼음을 깨고 길을 터준 덕에 데보라 태넌과 매리 부콜츠(Mary Bucholtz) 등 기라성 같은 제자와 후배 학자들이 젠더 언어학이란 새로운 분과를 개척할 수 있었다”고 말했다. 태넌은 스승을 “거인(towering figure)"이라 평했다.
2016년 미국 민주당 대선 경선 당시의 힐러리 클린턴. 그는 헤어스타일 등 패션 이슈로 자주 언론에 언급됐고, 경쟁자였던 버니 샌더스보다 더 빈번히 고령 시비에 휘말리곤 했다. 그는 역대 대통령들이 활기차게 임기를 시작했다가 퇴임 무렵엔 그들이 살던 건물(백악관)만큼이나 하얗게 센 머리로 퇴임하곤 하지만 자신은 그러지 않을 거라고 "이미 수년간 염색을 해왔기 때문"이라고 농담으로 반박했다. 위키피디아.
레이코프는 100편 가까운 학술 에세이와 신문 칼럼, ‘말의 힘(Talking Power, 1990)’과 ‘언어 전쟁(The Language War, 2000)’등 책을 출간했다. ‘언어전쟁’은 1991년 클래런스 토머스 연방대법관 지명자의 애니타 힐 성희롱 청문회와 1991년 OJ 심슨 재판, 1998년의 클린턴-르윈스키 청문회 등 미국 사회의 주요 이슈들을 둘러싼 공적 발화들, 즉 정치 등 권력 전쟁터 언어에 대한 사회언어학적 분석을 담은 책이었다. 전남편 조지의 유명한 책 ‘코끼리는 생각하지 마’보다 앞서 ‘언어의 프레임’이 의미를 만들어낸다는 통찰을 담았던 그 책에서 프레임은 19세기의 코르셋처럼, 그 안의 모든 것을 진실-상식으로 여겨지게 만든다며 프레임의 전환이 필요하다고 역설했다. 2015년 인터뷰에서 그는 “책의 대상은 여성, 아프리카계 미국인 등 언어적 권리에 대한 동등한 접근권을 박탈당한 이들의 언어다. 동등한 권리를 획득해 자신의 언어로 스스로를 규정하는 것은 타인에 의해 스스로 어떻게 언급될지 주장할 수 있다는 의미이기도 하다. 결국 언어는 정치다. 해석적 권리를 획득하고 의미를 얻는 것은, 정치적 자유와 권력의 근본이다”라고 말했다.
말년의 그는 ‘Salon’이 저 책 서평에서 표현한 것처럼 ‘좌파 지식인 겸 미디어 비평가’로 더 분주했다. 2016년 대선 민주당 후보였던 힐러리 클린턴에 대한 언론과 정치 진영의 관점과 이슈들, 예컨대 그가 남성이었다면 아예 없었을 패션과 헤어스타일 등에 대한 논란, 고전적인 여성의 화법에서 사뭇 벗어난 힐러리의 의사소통 방식 등에 대한 시비 등을 언급하며 레이코프는 “모든 수사(修辭)의 규범은 아리스토텔레스 시대부터 지금까지 남성에 의해 만들어졌고, 그건 남성에게 더 자연스럽고 더 쉽고 더 잘 이해되는 규범이었다”고 지적했다. ‘타임’지 칼럼에서는 “거만하고(bossy) 도도하며(uppity) 야망 있는 여성의 전형”으로서 “(전통적 젠더 화법의 관점에서) 품위 있는 여성이라면 절대 해서는 안 될 일-보스가 되겠다고 나선” 힐러리에 대한 언론 등 사회의 불편한 시선을 꼬집은 바 있었다. “힐러리 클린턴은 지금 입을 열기 전에 매우, 매우 조심해야 한다는 사실을 배우고 있다.”이혼 후 그는 고양이와 함께 독신으로 살았다. 자신이 치른 평생의 싸움 가운데 가장 치열했던 싸움으로 1960년대 학자의 삶을 선택한 것을 꼽았던 그는 2020년 엘리자베스 워런이 가세했던 민주당 대선 프라이머리에 빗대 이렇게 말했다. “어떻게 남자의 자리에 여성이 설 수 있을까? 당신은 지나치게 까탈스럽다고 지적당할 수 있고 너무 강압적이라고 비판받을 수도 있다. (권력이 연루된)공적인 자리에서 여성의 말은 (무슨 말을 어떻게 하든) 늘 말썽거리가 된다.”
최윤필 기자 proose@hankookilbo.com
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