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21세기 시민사회의 반성과 대안운동

최근 몇 년간 '커뮤니티 빌딩‘(community building)이라 불리는 지역공동체 만들기 운동, 이른바 “마을 만들기 운동”이라고도 일컬어지는 공동체 복원 운동이 주목을 받고 있다. ‘지역공동체 만들기’라고도 번역할 수 있는 이 커뮤니티 빌딩 운동은, 한 마디로 지역사회의 구성원들 스스로가 주거 복지 문화 교육 등의 문제들에 적극적으로 관심함으로써 그 지역 공동체의 삶의 질을 전반적으로 향상하려는 노력이라고 말할 수 있다.

사실, 산업화 이전에 마을은 가정 다음의 최소화된 사회적 집단으로, 긴밀한 유대관계를 가능하게 하는 소통의 단위였다. 이웃끼리 왕래하며 도움을 주고받고, 필요한 물건들을 나누어 쓰며, 서로 어려운 일들이 있을 때 보살피며, 마을의 문제들이 있을 때 함께 논의하는 연대와 소통의 공간으로 자리매김해 왔었다. 그러나 급속한 산업화 이후 전통적인 지역공동체는 붕괴하였다. 도시의 급격한 팽창, 상품의 유통구조 변화, 매스미디어를 통한 소통 방법의 변화는 이제는 마을이라는 지역공동체를 통해 이루어졌던 소통과 연대성의 확보를 불가능하게 만들었다.

지역 공동체의 붕괴는 많은 문제를 가져왔다. 개인주의 팽배, 연대성 상실에 따른 개인 간 이웃 간의 갈등 증대, 이로 인한 불신과 사회적 비용의 증가 등 다양한 형태의 부작용들이 지역공동체의 붕괴와 무관하지 않다. 지역이 공동체의 성격을 지니기보다는 단순 베드타운의 성격을 지니면서 거주자들의 삶의 질이 저하되는 결과를 초래했다. 이러한 상황 속에서 지역 공동체의 부활을 모색하면서 역동성을 회복하고 주체적인 지역 시민들을 만들어냄으로써 궁극적으로 공동의 선을 도모하는 것이 지역공동체 만들기 운동의 과제가 되고 있다.

공동체와 공간

지역공동체를 만들어가는 과정에서 공간은 중요한 역할을 하게 된다. 공간을 존재론적으로 정의한다면, 그곳은 점유하는 주체들의 관계를 담아내고 만들어내는 창조적 공간이다. 공간 속에서 사람들은 다양한 교류와 접촉을 경험하며 사회적 자아를 형성해간다. 공간 속에서 사람들은 사회적 의미들을 생산하고, 공동체적 존재임을 자각하게 한다. 공간은 그런 점에서 사적인 차원을 넘어선다.

오늘날 공간마저 하나의 상품화되는 상황에서 공간의 중요성은 더욱 중요하다. 과거에는 상업화될 수 없다고 여겨지던 결혼식장이나 교육 장소, 심지어 지역 주민의 회의장소 등 무엇을 하든지 금전적인 지출 없이 사용할 수 있는 공간이 줄어들고 있다. 이러한 상황이야말로 공간이 지닌 공공재적 성격이 위협하고 있는 점은 주목할만한 상황이다.

공간의 공적 성격의 담보는 그런 점에서 중요하다. 공간을 개방해 사람과 사람, 사람과 단체, 단체와 단체가 공간을 함께 사용할 때, 그 공간은 소통의 장(場)으로서 교육과 나눔, 문화와 휴식 등 소통의 가능성을 열어줄 뿐 아니라 공동체 안의 긴장을 완화하는데 큰 역할을 할 수 있다. 사람들은 도심 속에 형성된 자연 친화적인 공원을 이용하고, 미술관, 마을 공연장, 소극장 등에서 예술을 통한 심미적 경험을 하거나, 마을 도서관 등에서 인문학 강연 등을 통한 지식의 확장을 경험하고, 무료로 개방되는 회의 공간 등에서 지역의 중요한 이슈들, 정치적 사안들을 나누고 토의함으로써, 지역 주민의 정치적 역량이 강화되고 커뮤니티는 더욱 결속된다. 공간은 공동체의 심미적인 연결망뿐만 아니라 중요한 사회적 이슈들을 공유하고 함께 참여할 수 있는 변화의 거점이 될 수 있다. 이러한 공간들의 확장은 공간의 상업화에 따른 지역공동체의 붕괴를 막고, 건강한 책임적 공동체를 형성하는데 필수적인 내부 구조(infra-structure)를 확보하게 된다.

교회 사역의 기반으로서의 지역 공동체

이렇게 사회에서 일어나는 공간에 대한 관심을 교회는 주목할 필요가 있다. 왜냐하면 교회의 선교적 과제와 공간에 대한 사회적 관심사가 맞닿아 있기 때문이다. 이것이 무슨 뜻인가? 일차적으로 교회는 그리스도의 몸이며 하나님의 공동체이다. 교회 공간은 무엇보다 하나님과 사람의 만남이 이루어지는 예배의 공간이요 교회 교육의 공간이다. 아울러 친교, 선교, 봉사와 같은 하나님 나라의 다차원적 목적을 구현하는 곳이기도 하다. 교회 공간은 이처럼 다양한 역할을 감당해야 할 종합적 공간이다.

사실 지금까지 교회 공간은 대개 예배를 위한 목적으로 사용되거나, 교회 구성원들만을 위해 주로 사용되어 왔다. 교회 공간이 지니고 있는 다면적이면서 공공적인 성격에 대해서는 별다른 논의가 진행되지 않아 왔다. 하지만 교회 공간이 도시에서 떨어져 산속에 있지 않고 지역사회 한가운데 있는 것은 교회가 지니고 있는 공적인 성격을 드러내 준다. 교회가 도시의 한 가운데 터하고 있다는 것 자체가 교회와 기반하고 있는 지역 커뮤니티와 밀접한 관계를 맺고 있음을 의미한다. 이미 서구 기독교 역사에서 보아왔지만 교회가 도시 중심의 한 가운데 오랫동안 있었고 지역공동체의 중심 포스트가 되어왔다는 것은, 교회가 성과 속이라는 이원화된 장소로 갇혀있지 않고 세상 속에서 더욱 적극적으로 그 위치를 차지해왔음을 의미한다. 이것은 오늘날 우리가 교회가 터하고 있는 지역공동체와의 관계를 다시금 재고하게 한다.

교회가 그동안 잊어왔던 것 중의 하나는 그 교회가 터하고 있는 지역사회와의 연관성이다. 교회는 근본적으로 지역사회라는 배경 위에 기반하고 있고, 지역공동체는 교회공동체의 기초를 제공하고 있다. 서로서로 필요로 하며 그런 점에서 지역사회와 교회는 뗄 수 없는 관계가 되어야 함에도 교회 공간에 대한 성속 이원화에 대한 생각이 지배적인 까닭에 목회적 상상력이 제한되고 섬김의 영향력이 제한되고 있는 까닭이기도 하다.

필자가 섬기는 장로회신학대학교에서는 해마다 <변화하는 글로벌 사회 속의 기독교와 문화> 프로그램의 일환으로 북미지역을 중심으로 주목할만한 교회들을 탐방하고 배우고 있다. 이 과정에서 주목할만한 점은 지속적으로 영향력을 발휘하고 있는 교회들은 공통적으로 지역 커뮤니티와의 관계를 중시하고 커뮤니티 속에서 교회의 존재 의미의 한 축을 구축해가고 있다는 점이다. 뉴욕의 리디머 처치, 워싱턴의 NCC와 세이비어 처치, 캘리포니아지역의 드림센터 등, 많은 주목할 만한 교회들이 도시 한 가운데 위치하면서 그 지역이 필요로 하는 부분들에 민감하게 반응하면서 지역과 소통하고 있다는 점이다. 도시 빈민의 문제, 청소년 문제, 다인종 사회에서의 갈등 완화, 문화를 통한 소통의 플랫폼 역할 등 교회와 지역의 관심사가 괴리되지 않는다는 점은 한국교회가 눈여겨보아야 할 점이다.

임성빈 목사 (문화선교연구원 CVO, 장로회신학대학교)

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