고신애국지도자연합(고애연)이?2월 25일 자?기사 "손현보 설교는 개혁주의 정신 벗어나는 '타락한 설교'…예장고신 회개해야"에 대한 반론을 보내 왔습니다. 이 기사는 2월 23일 고신을사랑하는성도들의모임(고사모)이 연 토론회 내용을 담고 있는데, 고애연은 고사모의 주장 및 기사의 논조가 '개혁주의'를 말하고 있으면서도 그?정신과 어긋난다고 생각합니다. 고애연의 반론을 통해, 손현보 목사 현상을 중심으로 한?'교회와 목회자의?정치 참여'에 관해 이를?긍정하는?목회자·신학자들의?신학적 근거는?무엇인지 살펴보고,?그?정당성·적절성에 관해서도?신학적으로 심도 있게 논의해 보는 계기가 되기를 바랍니다. - 편집자 릴게임사이트 주




"타락한 설교"라는 규정은 신학적 판정인가, 정치적 감정의 신학화인가



지난 2월 23일, '고사모'가 주관한 '이념의 시대, 개혁주의 설교의 본질과 한계'라 사이다쿨접속방법 는 토론회와 이를 보도한 ＜뉴스앤조이＞의 기사는 손현보 목사(세계로교회)의 설교를 향해 '타락', '극우', '혐오'라는 단어를 사용하였습니다. 그러나 '타락'이라는 표현은 설교의 신학적 정당성과 공교회적 권위를 근본적으로 부정하는 판정어입니다. 그러한 언어를 사용하였다면, 그에 상응하는 엄밀한 신학적 입증이 뒤따라야 합니다.
그러나 기사 모바일바다이야기하는법 와 토론 발언을 살펴보면, 본문 왜곡에 대한 주해 분석이나 교리적 일탈에 대한 신앙고백서적인?검증은 충분히 제시되지 않고, '극우', '혐오', '변질'과 같은 정치적 규정어가 앞세워지고 있습니다. 이는 교리적 판정이라기보다 정치적 낙인에 가깝습니다.
설교를 '타락'이라 규정하려면, 그 설교가 복음의 본질을 훼손하였는지, 성경을 왜곡하였는 바다이야기게임2 지, 신앙고백을 위반하였는지를 학문적으로 명확히 제시하여야 합니다. 그렇지 않고 정치적 범주를 먼저 씌워 단정하는 것은, 신학적 권위를 가장한 판단의 남용입니다. 이러한 행태는 교단의 신학적 토론 문화를 성숙하게 만드는 것이 아니라, 오히려 진영 논리로 몰아가 교회를 더 깊은 분열로 이끌 위험이 있습니다.

이 논쟁은 뽀빠이릴게임 강단의 본질과 정체성에 관한 문제입니다. 강단(설교)은?만왕의 왕이신 그리스도의 통치를 공적으로 선포하는 자리입니까. 그렇지 않다면,?공적 적용을 배제하고?사적 위로에?머물러야 합니까.




"설교는 복음으로 수렴되는 말씀 사건" 정의는 옳으나, 그?범위를 축소하고 있다



이세령 목사가 내린 설교의 정의 자체는 부분적으로 정당합니다. 기사에서 이세령 목사는 설교를 "성경이 증언하는 그리스도를 선포하는 말씀 사건"이며 "시대 상황의 언어로 번역해 회개와 믿음에 이르게 하는 작업"이라고 말합니다. 이 진술은 개혁주의 설교학의 기본 원리와 충돌하지 않습니다. 그러나 문제는 그 정의를 적용하는 방식에서 복음의 범위를 실질적으로 축소하고 있다는 점입니다.
결정적 문제는 "복음으로의 수렴"을 '개인 구원과 정서적 공감' 중심으로 좁히는 순간, 개혁주의 설교의 공적 적용은 제거된다는 것입니다. 개혁주의 전통에서 복음은 왕 되신 그리스도의 통치 선언이며, 그 통치는 개인의 심령을 넘어 역사와 사회와 제도까지 포괄합니다.
칼빈은 제네바 강단에서 개인의 경건만이 아니라 시민 윤리, 공적 도덕, 권력의 부패, 우상숭배적 국가 권력을 공개적으로 꾸짖었습니다. 이것은 "복음에서의 이탈"이 아니라 "복음이 삶의 전 영역에 적용"된 결과였으며, 정치 개입이 아니라, 복음이 통치로 드러난 결과였습니다. 또한 바빙크가 강조하듯 복음은 개인 영혼의 문제를 넘어 창조 질서 전체의 회복을 지향합니다.

따라서 어떤 정책·법·권력이 창조 질서를 파괴하거나, 하나님의 계명을 거스르거나, 생명 질서를 위협한다면 강단에서 이를 다루는 것은 "복음의 일탈"이 아니라 복음의 정당한 확장입니다. 이 지점에서 ＜뉴스앤조이＞ 기사와 발언들은 논쟁의 중심을 "설교의 교리적 정합성"이 아니라 "정치적 불편함과 이념적 긴장"으로 이동시키는 경향을 보입니다. 개혁주의 설교학의 기준은 정치적 민감성이 아니라 성경 본문과 고백서에 대한 충실성입니다.




토론자가 제시한 '정교분리' 프레임은 개혁주의 신앙고백서와 충돌한다



설교의 권위와 적용 범위의 기준이 되는 웨스트민스터 신앙고백서 1장 6항("선하고 필연적인 귀결")은 공적 적용을 배제하지 않습니다. 성경이 '신앙'뿐 아니라 '생활'에 대해서도 충분한 규범을 제공하며, 단지 명시적 구절에만 의존하는 것이 아니라 성경 전체의 원리로부터 도출되는 '선하고 필연적인 귀결'을 통해 시대의 공적 악을 다루는 것은 신앙 고백서적으로도 정당한 것입니다.
이것은 성경을 정치화하는 행위가 아니라, 오히려 성경의 통치적 성격을 인정하는 행위입니다. 그러므로 특정 설교를 비판하려면 "정치적이다"라는 인상적 규정에 머물 것이 아니라, 최소한 다음과 같은 신학적 검증을 제시해야 합니다. 따라서 고사모가 손 목사의 설교를 비판하려면 다음을 제시했어야 합니다.
- 본문 문맥을 어떻게 왜곡했는가- 교리적으로 어떤 오류가 있는가- 어떤 고백서 조항과 충돌하는가
그러나 ＜뉴스앤조이＞ 기사에 실린 논지는 이 세 가지의 고백서적·교리적 검증보다, "정치적으로 거칠다", "혐오다", "극우다"라는 정서적·이념적 평가에 더 크게 의존하고 있습니다. 이것은 개혁주의 고백서적 판단 방식이 아닙니다. 고백서적 판단은 감정의 강도가 아니라, 교리적 정합성에 의해 이루어져야 합니다.
웨스트민스터 신앙고백 23장은 다음과 같은 질서를 제시합니다.
- 국가는 하나님의 섭리 아래 있다- 국가는 교회의 영적 사역을 지배할 권한이 없다- 교회는 하나님의 법을 선포할 책임이 있다

정교분리는 "교회가 공적 문제를 말하지 말라"는 원리가 아니라, "국가가 교회를 통제하지 말라"는 원리입니다. 더 나아가 웨스트민스터 대요리문답 43문은 '그리스도의 왕'직이 모든 원수 위에 미친다고 고백합니다. 그러므로 공적 영역에 대한 말씀의 적용은 왕 되신 그리스도의 통치를 선포하는 설교의 정당한 적용입니다.




한계의 본질은 '복음의 축소'가 아니라 '언어의 절제와 목회적 지혜'의 문제다



이세령 목사는 설교의 취약 지점으로 ① 이념적 오해의 위험 ② 권위주의적 표현과의 중첩 위험 ③ 공감 없는 정죄의 위험을 지적합니다.
이 가운데 ③의 지적은 일정 부분 타당합니다. 그러나 이러한 우려가 공적 적용 자체를 위축시키는 논리로 작동할 때 문제가 발생합니다. "오해받을 수 있다"는 이유만으로 공적 악을 말하지 않는다면, 구약의 선지자들과 종교개혁자들 가운데 과연 설교할 수 있었던 자가 누구였겠습니까. 진리는 언제나 오해의 가능성을 동반해 왔습니다. 오해의 가능성은 침묵의 근거가 될 수 없습니다.
따라서 "한계"의 핵심은 개혁주의 설교가 공적 영역을 다루어서는 안 된다는 뜻이 아니라, 어떻게 다루어야 하는가의 문제입니다. 본문을 도구화하지 않고, 그리스도의 왕권과 회개·믿음·성화라는 복음의 중심과 유기적으로 연결하며, 불필요한 선동이나 비하를 배제하는 방식으로 다루어야 합니다.
또한 임민철 목사는 손현보 목사의 설교를 "설교의 타락"이라 규정하며, "본문은 들러리이고, 내용은 극우 편향으로 나아가며, 복음·그리스도·하나님나라로 수렴하지 않는다"라고 말합니다. 또한 "이재명이 죽어야 나라가 산다"는 결코 설교가 될 수 없다고 단정합니다. 그러나 '타락'은 교리적 붕괴를 선언하는 판정어입니다. 이를 입증하려면 다음이 제시되어야 합니다.
- 본문을 어떻게 왜곡했는가- 어떤 교리를 부정했는가- 고백서의 어느 조항과 충돌하는가

설교가 복음의 핵심 교리를 부정하거나, 성경을 노골적으로 도구화하거나, 이단적 교리를 선포한 것이 아니라면, '타락'이라는 규정은 신학적 무게를 감당하기 어렵습니다. 단순한 표현의 과격함이나 정치적 견해의 차이를 곧바로 "타락"으로 명명하는 것은 개념의 남용이며, 교리적 판정어를 정서적 비판어로 전락시키는 행위입니다. 기사에서 제시된 근거는 주로 정치·정서적 언어에 의존합니다. 이는 개혁주의 교리 판단 절차를 충족시키지 못합니다.




1월 31일 집행유예를 선고받고 석방된 손 목사가 고애연 회원들과 손을 높이 들며 기뻐하고 있다. 뉴스앤조이 안디도





"극우·극좌·혐오" 낙인 언어의 문제



＜뉴스앤조이＞ 기사와 고사모 측의 발언에는 '극우', '혐오', '타락', '변질' 같은 정치적·정서적, 선동적 규정어가 반복됩니다. 그러나 이러한 낙인 찍기는 개혁주의 교리 판단의 절차를 무력화할뿐더러 신학적 논쟁을 '진영 논리'와 '정체성 전쟁'으로 변질시킵니다. 교단의 공적 판단 기준은 "누가 더 불쾌한가"가 아니라, "누가 성경과 고백서에 더 충실한가"여야 합니다.
따라서 ＜뉴스앤조이＞ 기사와 토론 발언들이 "타락"과 같은 교리적 판정어를 사용하려면, 그 무게에 상응하는 신학적 입증 책임을 감당해야 합니다. 그렇지 않다면 그 규정은 신학적 선언이 아니라, 정치적 수사를 신학의 언어로 포장한 것에 불과합니다.
한편 기사에서 정병오 장로는 "개혁주의 전통에서 설교는 설교자에게 맡겨진 절대 권력인가? 노회나 교단이 통제할 수 있는가?"라는 질문을 던집니다.?이 질문은 정당합니다. 설교자는 당회와 노회의 치리 아래 있습니다. 그러나 치리의 기준은 "정치적 발언 여부"가 아니라 "성경·고백서·교회 질서 위반 여부"입니다. 정치적 언급 자체를 치리 기준으로 삼는다면, 그것은 교리적 정화가 아니라 정치적 검열이 됩니다.
또한 기사에는 김재수 집사의 발언("손현보 목사가?사욕을 채우고 있는데 교단이 동조하며 역할과 정체성을 상실해 버렸다")과, '예장고신 장로'라고 밝힌 참석자의 발언("예장고신 교단이 먼저 회개하고 사죄해야 한다")이 소개됩니다. 개혁주의에서 공교회적 회개는 구체적인 죄목의 적시를 필요로 합니다.
- 어떤 헌법 조항이나 교리를 어겼는가- 정당한 치리 절차를 거쳤는가

이러한 질문 없이 "교단이 먼저 회개하라"는 구호는, 결과적으로 교단을 '정서적 여론 재판'으로 몰아갈 수 있습니다. 개혁주의 교회정치의 강점은 바로 절차적 의(義)입니다. 회개 촉구조차 절차와 기준 아래서 공교회적으로 수행되어야 합니다.




공적인 악 앞에서 침묵이 복음적인가



이 사안에서 진짜 물어야 할 핵심 질문은 이것입니다.?
- 공적 악에 대해 침묵하는 것이 복음적인가- 정책이 하나님의 법에 반할 때 설교자는 침묵해야 하는가
구약 선지자들은 왕을 공개적으로 책망했고, 세례 요한은 헤롯의 불법을 지적했으며, 사도들은 "사람보다 하나님께 순종해야 한다"고 선언했습니다. 이 전통을 인정한다면, "정치적 긴장 시대이니 강단은 중립"이라는 전제는 개혁주의와 양립하기 어렵습니다.
개혁주의에는 완전히 중립적인 입장은 존재하지 않습니다. "정치 언급 금지" 역시 하나의 정치적 선택이며, 어떤 경우에는 악에 대한 방조가 될 수 있습니다. 그러므로 지난번 고사모의?토론 내용은?근본적 한계 내지?문제를 지니고 있습니다.?
- "복음으로의 수렴"을 개인 구원 중심으로 축소하여 복음의 공공성을 약화시킨다-?정교분리를 오해하여 강단의 예언자적 목소리를 억압한다- 신학적 증명 없이 정치적 낙인 언어로 동료를 매도한다- 교회 치리를 여론 통제의 수단으로 전락시킬 위험이 있다
따라서 이 사안을 개혁주의적으로 다루려면, 성경과 고백서라는 기준 위에서 주해와 교리로 논증해야 합니다. 본문을 왜곡했다면 주해로 비판하고, 교리가 틀렸다면 고백서로 논증하십시오. 하나님나라의 통치를 선포하는 강단의 자유를 정치적 프레임으로 가두는 시도는 개혁주의 정신에 위배되는 것입니다.
김한식 / 목사, 고신애국지도자연합 전문위원